無相、無住、無念是般若法門修行的三大要領。在性空，無所得理念的指導下，契入諸法實相。實相，是無相的。如《金剛經》說：「實相者，即是非相」。又曰：「離一切諸相，即名諸佛」。由認識到實相之無相，生起無住行。《金剛經》說：「不住色生心，不住聲香味觸法生心。若心有住，即為非住」。又曰：「應無所住，而生其心」。由無住達到無念的境界。
《壇經》也以無相、無住、無念，作為禪者的修證要領。經中說：「善知識！我此法門從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本」。何為無相？《壇經》說：「外離一切相，名為無相，能離於相，則法體清淨，此以無相為體」。無相是離相，不住於虛妄差別之相。何為無住？《壇經》說：「念念中不思前念，若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛於諸法上，若念念不住即無縛，此是以無住為本。」無住，是－個念頭上保有智慧的觀照，不住著於六塵境上。何為無念？《壇經》說：「於諸境上心不染著曰無念，於自念上，常離諸境，不於境上生心，若只百物不思，念盡即絕，一念絕即死」（見《定慧品》）。無念並非什麼都不接觸，或者什麼都不想，而是在接觸外境時，心不染著境界，如同明鏡，物來則現，物去則無。
般若的開發，明心見性，是從無住、無念的修行中取得。《壇經》說：「智慧常現，不離自性，悟此法者，即是無念。無憶無著不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道」（見《般若品》）。能時時具足智慧的觀照，於一切塵勞境界中，不取不捨，便是見性成佛道。又說：「若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性」（見《般若品》）。內心中能夠常起正見，不為煩惱所染，便能見性。無念的成就，也就是般若的成就。《壇經》中說：「善知識！悟無念法，萬法盡通。悟無念法，見佛境界。悟無念法，至佛地位」（見《般若品》）。又曰：「若識本心，即得解脫。若得解脫，即是般若三味，即是無念」（見《般若品》）。這都是顯示了在修證中，成就無念的重要意義。所以《壇經》中，有行思，懷讓，永嘉 三人，參見六祖，因為他們深契無住，無念之旨 ，而得到六祖的認可（見《機緣品》）。
在日常修行中，禪宗的修行也體現了無住的風格。如對於坐禪，以往坐禪，禪者都非常注重坐相，並對打坐姿式及用心都有一定之規。而《壇經》中卻呵斥坐相。經中記載：「有神秀弟子參訪六祖。祖問：汝師何為開示？對曰：常教海大眾住心觀靜，長坐不臥。祖曰：住心觀靜，是病非禪，常坐拘身，於理何益。聽吾偈曰：生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功過」（見《機緣品》）。從般若法門的無住前提看，禪者假如住著坐相的修行，本身就是住相。因為道是無相，道遍一切處，自然應然從行住坐臥的一切舉動中去體驗。
又如坐禪的用心方面，小乘禪觀講究從六根門頭攝一而入，繫心一境。而《〈壇經〉叫我們坐禪，要心無所住。六祖曰：「此門坐禪，無不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心原是妄，知心如幻，故無所著；若言著淨，人性本淨，由妄心故覆障真如，但無妄想，性自清淨，起心著淨，卻生淨妄，妄無處所，著即是妄，淨無形相，卻立淨相。言是工夫，作此見者，障自本性」（見《定慧品》）。這是從見性，觀實相入手，以無住為方便，定即是慧，定慧一體，與小乘禪觀的由定而慧，顯然不同。
~~~ 著述：濟群法師
惠能的禪修方法
六祖的修行，是沒有方法的方法，
只以某種方式表現，可能以故事來表達，也有以理論來表現。
惠能自五祖弘忍處得了衣鉢，傳承禪法後，
立即受五祖指示而逃往嶺南，
五祖的其他弟子們覬覦衣鉢久矣，因此立刻去追趕，
其中有陳惠明者，原為四品將軍，頭一個追上了惠能。
惠能便將衣鉢放在石上，隱身入草莽中。
惠明提不動，乃呼喚云：「我為法來，不為衣鉢來。」
惠能自草叢中出，而對惠明說：
「你既為法來，若依我所說，即可得法；
請先屏息諸緣，不思善、不思惡，正當此時，
找找你的本來真面目何在？」
所謂本來真面目，就是佛性、真如、悟境、菩提、無我的自在、解脫的境域。
這位將軍果依惠能所說去行，卻發現他遍尋不著他所要找的。
也可以說，他丟了所有的東西（我執），
也得到他所要找的悟境了。
最最要緊的不是要得到什麼，而是能丟掉自我的煩惱。
惠明丟了善與惡的種種分別執著，
也就是在放下自我判斷、自我中心的價值之時，
便能見到本來真面目。
這方法很簡單，不須打坐，不須修行，就能得到智慧。
因此很多人喜歡這種六祖所教的修行方法。
唯想找到入門，也不簡單。
《六祖壇經》說：「我此法門，以定慧為本，大眾勿迷，言定慧別……，
即慧之時定在慧，即定之時慧在定。」
定就是慧，慧就是定，如果得了真智慧，你就已經在定中。
所謂定，就是心不動；所謂慧，就是心中無物，
卻仍舊能對內外境界觀照分明。
事實上，心中什麼都沒有，就是真正的定；
若能如實反映萬物，便是真正的慧。
綜合六祖的禪修法門，只有三個名詞，
就是「無念」、「無住」、「無相」。
也可以說整部《六祖壇經》的心肝，
用這三個名詞，就可以概括了。
所謂「無念」，
就是面對內外善惡境界之時，心中不起一絲波動。
外境是我們身外的環境；內境是心內的意識活動，
就是我們的思想、觀念、記憶、想像。
如果我們的心，能不受外境和內境所動，
這時心中雖然還有反應活動，
但已不起煩惱念頭，那便是智慧的現前。
「無住」這名詞，原出自《金剛經》。
六祖惠能之所以開悟，就是聽到了《金剛經》中
「應無所住而生其心」的經句。
「住」是執著之意，因為人在尚未解脫之時，
心便執著於自我中心及自我價值的判斷。
解脫後的人，心就沒有自己一定要堅持的立場了，
只有隨順因緣境界本身的事實而作適如其分的因應。
也就是說，開悟後的人，或已得解脫慧的人，
他雖不給自己一個定點、定位、定向，
卻能為了利益眾生而活用無窮，所以他絕不等於石頭、枯木。
若以「無念」、「無住」的智者立場，
來看這世界的任何現象，無一不是虛妄、不實、幻有的，
所以下面另外還有一個名詞，叫作「無相」。
只有真正親自經驗到世界一切現象都是虛妄的人，
才能得到真正的智慧、真正的解脫、
真正的沒有自我中心所衍生的麻煩。
所謂「無相」，即是《金剛經》所示的
無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，
「壽者」就是生命的現象。
這四種相中，前三者是「我」的空間現象，
最後一種是「我」的時間過程。
也就是說，若能超越時間、空間的現象，眾生的「自我」，
便成為空，那才是智慧，那才是真正的悟境。
悟什麼？即是證悟「凡所有相，皆是虛妄」，
便能解脫自我作繭式的塵勞網，
也才能真正的發現：
原來無一處、無一時不是諸佛的自由世界。
不管我們有沒有成佛，到了此時，
我們已沒辦法否定自己是佛，也沒辦法拒絕自己是佛。
可惜在未到無相現前之時，仍不知道自己是佛。
故六祖惠能教我們：
要用「不思善、不思惡」的方法，便能無念，
就能發現眾生即是佛。《華嚴經》所謂
「心佛及眾生，是三無差別」的境界，
僅在一念之間，便能體驗。
六祖的這種方法，就是頓悟法門，隨時隨地，
只要做到「不思善、不思惡」，
即能「無念」、「無住」、「無相」，
而體驗到六祖大師所說的境界。
---以上摘自 聖嚴法師《禪的世界》
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