佛祖釋迦牟尼在菩提樹下夜睹明星，見性成佛。他所成就的幷不是什麽外在的神通變化，不是羽化成仙，亦非長生不老，而是對心性的透徹認識，對迷惑、煩惱的徹底解除。用佛教的話來說，是證悟了心的本質——也就是明心見性，這是人類最了不起的成就。因爲發展科技所改造的只是外部環境，而認識心性才是完善自身的唯一途徑。如果自身問題重重，即使有再豐富的物質條件，還是無法獲得我們所希求的幸福安樂。因爲能够感受幸福的不是其他，正是我們的心。
佛陀成道後，一生致力于傳播真理，爲我們留下了大量言教，後結集爲經律論三藏，流傳至今。所有這些經典及經典所開示的修行法門，都是教導我們如何開啓生命內在的智慧，解除無始以來的迷惑煩惱。換言之，就是啓動心的正向能力，以此對治負面情緒。事實上，這種負面情緒正顯現出越來越不容忽視的影響和破壞力。近年來迅速蔓延的一些網絡用語，如鬱悶、崩潰、糾結等，無不是負面情緒恣意生長、不斷侵占心靈空間的表現。若不及時對治，就會出現失控的局面。
對個人來說，心是幸福安樂的根本；對社會來說，心又是和諧安定的所系。所以，調心不僅是個人的需要，也是整個社會的需要。心是非常微妙的，因而，多數人對自己的心行幷不瞭解。尤其在做事時，往往落入外在的結果。
即使是已出了家的僧人，如果只在乎寺院蓋得多麽壯觀、弘法做得多麽成功、說法場面多麽隆重，等等。事實上，這種追求和世人追求錢賺了多少、事業發展得多大相差無幾。當然，兩者成就的福德相距懸殊，因爲前者所行事業能利益大衆。但我們要知道，兩種追求在用心上幷無本質區別，這和達摩祖師當年講的“沒有功德”是同樣道理。若以著相的、有所得的心行善，所做無非培植福德而已。
我們每做一件事情，都會有兩種結果。在成就客觀結果的同時，也在成長某種心行。以什麽心做事，最終就會成就什麽。以貪心去做，最後成就的是貪心；以我執去做，最後成就的是我執。我們可以發現，許多人做了幾十年，最後只增長了一大堆我執、我慢及對事業的貪著，幷且陶醉其中。表面看來做了很多佛教事業，內在成就的心行，却與佛法了不相干。
所以，修行首先要以出離心爲基礎。時時念死無常、念三惡道苦。否則，極易落入凡夫心中，使生命毫無意義地空過。出家，本身是對世俗生活的出離，但真正要出離的，則是我們的凡夫心。每一種心，都有對應的環境，也就是唯識所說的見分、相分。正因爲環境會引發相應的心理活動，故修行需在特定環境進行，减少它的活動機會。但這麽做的目的，是爲了最終擺脫凡夫心，這才是修行的實質內容。遺憾的是，很多人看不到這一點，往往是“出一家，入一家”，由放弃世間貪著，轉而進入佛門的貪著。所以說，唯有强烈幷正確的出離意願，才有可能擺脫凡夫心干擾。
問：怎樣看待出世修行和入世修行？
答：當我們說到出世修行時，往往會聯想到出家這種修行方式。若是這麽定義的話，似乎與在家居士無關，其實不然。出世可以指出家修行，也可以指出世的超然心態。
作爲在家居士，雖不能在寺院、山林過一種遠離塵囂的清修生活，同樣要具備超然物外的出世心態，不爲世間種種名利聲色所染，這就是佛教所說的出離心。有了這種心態，我們才會過得更自在。
菩薩道，是以入世的悲心修行。但我們要知道，這種入世仍須以出世的心態爲基礎。只有這樣，入世時才不會陷入對世事的執著中。若無出世的超然，很可能入到哪裏就陷到哪裏。不僅陷入世事中，同時也陷入生命內在的世俗心中。那時，自顧尚且不暇，遑論利益他人？所以說，入世修行必須以出離心爲基礎，否則就會隨世俗心所轉。
至于說到出家及在家的修行方式，我覺得，出家當然是最好的選擇。但也是有前提的，必須找到一個如法道場，找到一位堪爲依止的善知識。如果找不到合適的修學道場，出家後也可能會忙于應酬，和世俗生活幷無太大差別。
若是因緣具足，自己也有純正堅定的發心，走上出家之路，就可放下一切負擔，全身心奉獻于追求真理、傳播佛法。在社會上，畢竟有太多牽挂，太多羈絆，必須完成各種責任後，才有時間修行或弘法利生。但人生幾十年是很短暫的，如果我們在盡義務的同時又繼續不斷地製造責任，可能永遠都會身陷其中而不能自拔。比較而言，出家確實比在家的修行條件優越很多。
~~~~~~~~~~~~~感謝濟群 法師
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