輕鬆自在如意禪

佛法無邊



謝謝性空法師的歡迎,謝謝張博志居士的介紹,謝謝加拿大佛教會、大悲精舍、多倫多佛學會、多倫多大學佛學會的聯合邀請,使我有此榮幸,再度來到多倫多拜訪和請教。
  
  一、世法與佛法
  
  俗說:「佛法無邊」,相對地說,世法就是有邊的了。但是,不能離有邊而談無邊,故亦不能離世法而談佛法。
  
  (一)什麼是世法?
  
  所謂世法,即是世間法,指的是我們日常生活中所接觸到各種人、事、物,彼此發生了關係,而產生種種生滅聚散的現象,所以世間法又稱為因緣法。
  
  例如,男女結合是因緣法,生下孩子是因緣。主體為因,客體為緣;彼此需要結合,所以彼此為緣。互為主體,而又互為客體,便是相互為因,也是相互為緣,因此而有了結婚生子的結果。
  
  人與人之間,互為因緣;物與物之間,只要發生接觸的關係,也是互為因緣而必產生結果。如在森林中,有兩棵緊挨著的枯樹,由於被風吹呀吹的,互相摩擦的結果,便起了火,而使森林失火。枯樹相接觸是因,風的吹動是緣,起火失火是果,其間沒有人為的因素。此即佛所說的世間法。當然,若究其根本,則一切因緣法,均係有情眾生的業力為其主因。
  
  世間法可分為三等或三類:
  
  自然的物理變遷,也就是眾生所處環境的現象。
  
  眾生的生理活動,也就是有情眾生的生命現象。
  
  眾生的心理活動,也就是人類心念的生滅現象。
  
  現在,逐一加以說明:
  
  物質世界,是我們生存的環境,也就是地球。或者擴大點來說,是太陽系,乃至銀河系。而銀河系是我們所知道的這個宇宙中距離我們最近的一個大範圍。但是世間法,既是因緣法,就不會永遠不變,此所謂變,不僅是地球與太陽的公轉或自轉,而是它們的完成、出現與毀壞、消失。
  
  不僅地球世界將有末日,即使太陽系、銀河系以及任何最大範圍的天體,既有活動,就會毀滅。在無限大的宇宙中,每一秒鐘,均有無量數的星球誕生,也有無量數的星球毀滅。它以成、住、壞、空,再成、住、壞、空,循環不已的現象,說明無常的事實。既然物質世界的存在,是成住壞空四個過程中的幻象,幻象都是局部的、暫時的,既非普遍與永恆,故稱為有邊。
  
  眾生的生理活動,稱為生命現象。生命的過程,是從出生到死亡,在這之間,身心的痛苦和障礙,稱為病;秒秒分分地新陳代謝,稱為老。在中國據說有一些長生不死的仙人,但是那也只限於傳說,道家所說的不死之術,尚未真的成為事實。既然離不開生老病死,故稱有邊。
  
  眾生的心理活動,又稱為心理現象。大家以為今天的「我」,同樣是昨天的「我」,明天的「我」也同樣是今天的「我」。其實,不僅生理在變變不已,我們的心念也是生生滅滅,從來不曾停留過。前念不同後念,前念消滅,後念生起,後念生起而同時前念消失。普通人是沒有發覺這一點的,要有修行的人才會明白。而且修行的程度越高深,覺察心念起滅的現象也就越微細,故有「一剎那間,九百生滅」之說。心念的由生至滅的中間,尚有住與異的階段,既然離不開生住異滅四種現象的連續無間,便可明白以心為我的觀念,只是一種幻覺的執著,並無不變的實質可言。生理的生命,是一連串的幻影;心理的自我,是執著幻影的幻覺。因為都是因緣所生的暫時和局部的假象,所以是有邊的。
  
  (二)什麼是佛法?
  
  佛法就是解脫法。但是有很多層次,有淺、有深、有更深的。而佛法的解脫,不僅是最深,而且是最究竟的。
  
  解脫什麼?脫苦。有人對我說:「我不要佛法來解脫,我不覺得苦,我天天都很自在。」我就問他:「你要不要得到稱心滿意的工作機會?要不要娶一位秀外慧中理想的太太?要不要生個把有出息的孩子?」他說:「假如做得到的話,通通都要。」我說:「那麼你想要什麼,是否就能像天人一般,思食得食,思衣得衣,隨心所欲,都能得到呢?」他說:「當然不能,我還沒有成仙哩!」我說:「對了,你要高薪高職的工作,要不要努力呢?」他說:「要。」我說:「努力是否辛苦?」他說:「當然。」我說:「你為追求美慧的太太是不是一下子就能追到手呢?」他說:「一下子就追到的女孩子不夠味,經過千辛萬苦追到才能回味無窮。」我說:「你追太太,追得好辛苦啊!」他說:「現在已經追到了,辛苦已經過去了。」我問:「你太太生了孩子,從呱呱墜地,直到長大成人,要花多少心血呢?撫養不易,教養尤難,對嗎?」他說:「是的,沒有做父母之前,不會知道父母的辛勞,教養孩子是件苦事,總括來說,天下父母心,就是苦心。不過,孩子也為我們家庭帶來了很多歡樂呀!」我說:「你講來講去,還是苦時多、樂時少。」請問諸位:「你們苦不苦啊?」合理的苦不是壞事,只要我們知苦而接受苦境的鍛鍊,菊花傲霜,梅花耐雪。受苦的代價,便是美好的前程。
  
  苦有三類:1.生活的苦,2.心念的苦,3.無知的苦。
  
  1以修善積德,解脫生活的貧病之苦
  
  佛法教我們修善積德,多做好事,結果可以大富大貴、身體健康、家庭平安、眷屬和樂、受人愛戴、諸事順利。這就離開了身體病痛,也離開了夫妻吵架、兒女不孝順、找不到工作,以及遭人輕視、得不到幫助等的苦楚。請問諸位,你們之中,哪一位的家裡,從來沒有吵過架的,請舉手(結果無人舉手)。又請問,俗語說:「家家有一本什麼難念的經?」是不是《阿彌陀經》、《金剛經》或是〈觀世音菩薩普門品〉(簡稱〈普門品〉)呢?我希望你們家家都念《阿彌陀經》、《金剛經》、〈普門品〉,那麼,那本難念的經就會容易念得多了。
  
  2以修行禪定,解脫心念的煩惱之苦
  
  我們的心念是不容易控制。昨天在多倫多大學演講後,有位西方人問我:「無法讓生活步調走上有紀律的人,能不能從佛法得到幫助?」我說這是通常每一個人都會發生的問題。我們不能控制自己,明明知道不應該做的,他卻做了再做;不應該想的,他卻自然而然地想了又想;有時候能控制不去做,卻不能控制不去想。失戀者、失眠者,最能體驗這種痛苦。嗜酒、嗜煙、嗜偷盜、嗜邪淫者,乃至嗜偏食者,都會有這種心不由己的痛苦經驗。
  
  最近我去訪問一位紐約州立大學的教授時,他招待我到他的家裡用茶點。他患有相當嚴重的糖尿病,但當他太太離座他去時,他便馬上偷偷地在桌上拿起一根香蕉,三兩口就吃完了。我問他:「你明明知道它對你的健康有害,為什麼還要吃它呢?」他說:「我知道,可是還是很想吃,沒有辦法。」他又解釋給我聽:「你可知道?有時候糖尿病患者,沒有糖分補充也是不行的。」
  
  我想在座的你們大概多是這種人吧?當然,不一定是害了糖尿病,對不對?做爸爸的有沒有做一些不讓小孩子知道的事?應該讓小孩子對爸爸有一個好印象,對嗎?可是你絕對不是你孩子印象中那樣的好爸爸。因為你的心不受控制,無法不受外境的誘惑。這必須用禪定的修行法來幫助你,使你從種種的誘惑及刺激中,得到解脫。
  
  3以修行智慧,解脫愚癡之苦
  
  佛說,三界眾生是可憐憫者!為什麼?因為他們不知道自己原來是什麼?不知道他們生活是為了什麼?更不知道將來究竟變成什麼?不僅生不知從何而來,死不知往何處去,即使在從生到死的過程中,也渾渾噩噩、迷迷茫茫。強者巧取豪奪,弱者苟安偷生,究竟由何因,獲得如此果?現在造作種種因,又將獲得什麼果?他們不知道,甚至遇到了佛法,也不願接受,所以說眾生是愚癡的、剛強的。
  
  愚癡者承認愚癡,尚不算壞;聰明人不以為自己愚癡,則更加可憐了。
  
  聰明人所知者是知識,知識卻不等於智慧,凡有自我中心作依據的任何知識,都不是智慧。知識分子最易犯的通病是自恃、自傲、自是、自我肯定,這些雖是對於自身所持學問及見解的信心所不可缺者,卻是一種堅固的執著心態。既有所執著,便遠離了智慧。知識可用學習、訓練、研究及生活的經驗而得;智慧則是擺脫了自我中心的人我愛瞋等的煩惱之時,所產生的直接觀點,但也完全不同於直覺的反應。直覺是不分青紅皂白的,智慧則青是青、紅是紅、黑是黑、白是白,歷歷分明,清清楚楚,只是不把自我放到所接觸的事物中去,也不把事物和自我對立起來,故無所謂主觀,也無所謂客觀。無我、無相,而法相宛然,才是智慧的領域。
  
  二、什麼是因緣法
  
  兩個以上的因素相加,就會產生另一個結果,便是因緣法的現象。
  
  從善的一面看,因緣促成事物之間的統一與和諧;從惡的一面看,因緣製造事物之間的衝突與矛盾。然而,不論是統一與和諧,或是衝突與矛盾,無非都是暫時的。雖屬暫時,也不能說它沒有。故從因緣的假合看,無一不是空,若從因果的事實看,又無一不是有的。知因緣法,可以不執著,明因果法,則需要廣種福田而不得為非作歹。
  
  因緣法的本身,沒有道德與不道德的問題。善與惡的判斷標準,乃須視眾生的立場而有不同。例如有人隔山觀虎鬥,兩虎相鬥,不死即傷,對此兩頭或死或傷的老虎而言,相鬥的因緣造成傷亡,乃是大不幸的惡事;可是對於那位隔山觀虎鬥的人來說,此一因緣不僅除了虎患,可能還輕而易舉地平白發了一筆虎皮及虎肉的橫財,當然是好事。
  
  可知所謂善與不善的道德觀,僅就人的立場而作標準,是不公平的。毒蛇猛獸,古來的人皆以為可惡,但今天的文明社會,已有許多人能夠易位而處,以為那些捕殺野生動物的人,更加可惡了。
  
  三、有邊與無邊
  
  「邊」是界限、範圍、領域、階段等的意思。從空間講,這個講堂是七千平方英尺,雖然很大,但仍限於此數,四面的牆壁門窗,便是它的邊際。從時間講,這次的演講,是自下午二點至五點,除了主持人的歡迎詞,主辦單位的介紹詞,還要留四十分鐘給諸位發問。我能利用的不足兩小時,王明怡君的粵語翻譯,又佔了其中的一半,真正由我演講的時間,實在太有限了,這也叫作有邊。只要有空間與時間的範圍,無不是有邊;時空的相加,稱為宇宙,不論它有多久多大,多短多小,均未脫出有邊的世間。
  
  從有形物體的存在,知有空間;從物體的移動變化,知有時間。從時空所得的經驗之累積,稱為知識,時空既有限,知識當然也是有限,知識限於執著空與有、善與惡、對與錯的兩邊。凡為有限,便不能無敵,唯至無我無相,不取不捨,始稱無邊無限。佛世有一位大學問家,他以為世間學問無不盡知而且精通,甚至將他的腦袋及肚皮用銅箍箍起,怕其學問過多而發生爆炸。他聽人說,佛陀是一切智人,是大覺智者,他很不服氣,便去找著佛陀辯論。他對釋尊說:「究竟是你知得多還是我知得多,讓我們來比一比。」佛陀問他:「如何比法?」他說:「任你出個題目,我都可以向你保證,一定將你駁倒。」佛說:「那倒好,我沒有題目,就是我的題目,你來辯駁吧。」結果,那位大學問家,竟然黔驢技窮,瞠目以對,無法測知佛陀的智慧究竟有多高深了。
  
  執有,是有邊;執空,則是空邊。空有二邊,都是有邊。依仗知識,因為執著;沒有知識,更屬荒唐。佛法教人不執二邊,也不捨二邊。當然,此非和事佬式的折衷主義,也非騎牆式的中道主義,而是把有與空的二邊為我所用,我卻不為有與空的二邊所綑。

(一九八四年十二月十六日聖嚴法師講於加拿大湛山精舍,張繼成錄音整理)案:此篇講稿在講出時,純用通俗的口語,整理刪修之後,則不僅語句精簡,文義也有不少補正,故與講出的當時,綱目依舊,而其內容,已不盡相同。

沒有留言:

張貼留言